马克思主义中国化与中国道路的文化自信(上)

发布日期:2021-06-03 20:38   来源:未知   

  马克思主义中国化与中国道路的文化自信(上)

  【编者按】中国共产党在百年奋斗中,始终保持把马克思主义根本原理同中国详细实际相联合,一直推进马克思主义中国化,造成了中国特色社会主义理论体系,是党最可宝贵的政治和精神财产。习近平总书记指出:“中国特色社会主义理论系统是指导党和国民沿着中国特点社会主义道路实现中华民族伟大复兴的正确理论,是破于时期前沿、与时俱进的科学理论。”在中国共产党成立百年之际,为增强理论自信,推动理论创新,中国理论网特推出系列解读文章,阐释马克思主义与中国特色社会主义理论自信的渊源,以飨读者。

  正像马克思所言,理论在一个国度的实现程度,总是决定于理论满足这个国家须要的水平。思想与现实的相互作用及其互相转化,是马克思主义所具有的内在张力。马克思主义之所以传播到中国并为被迫进入现代性起点的中国所筛选和吸收,实质上还是由于它具备满足现代中国改变自身运气所需要的实践性力量。在中国社会主义革命和建设的历史实践中,马克思主义日益与中国的现实不仅在形式上而且在内容上彼此作用。可以说,马克思主义中国化的过程,既充分确证了马克思主义作为实践的理论所拥有的改造世界的实践性品格,也表征着马克思主义在中国的实践天生和具体实现。

  实践的哲学与哲学的实践,始终是近百年来中国马克思主义者的不懈追求。毛泽东坚持把马克思主义根本原理与中国革命实际相结合,“使马克思主义在中国详细化,使之在其每一表现中带着必须有的中国的特点,即是说,按照中国的特色去应用它”。当代中国的改革开放,就是通过实践标准的重新确破而摆脱了教条主义的束缚得以实现的。以对社会主义本质的从新思考为前提,当代中国特色社会主义理论与实践所成就的中国道路,就是马克思主义的中国化实践。马克思曾言:“觉得在本人的实践中直接成为理论家。”在中国道路和中国教训的实践探索中,凝固着深沉的理论智慧。假如说马克思主义哲学是实践的哲学,是领导中国道路具体实践的哲学理论,那么中国道路就是哲学的实践,它所实现的宏大的哲学转化和翻新才干,开启了马克思主义中国化的实践模式,成就并创造了马克思主义中国化的新境界。

  中国道路所体现的哲学洞见,在以下关联中得到集中体现:一是社会主义与资本主义的关系。对社会主义与资本主义关系的理解,不仅是一个领有基础性和总体性的实际问题,同时也是一个具备事实意思的实践问题。对事实的社会主义实际而言,问题的关键在于,如何以唯物辩证的立场处理跟对待这一关系。在此意义上,中国道路的要义就在于坚持了社会主义的基本方向,围绕发展这一主题,用“建设的逻辑”代替“革命的逻辑”,通过对资本主义文明的充分占据和辩证否定来实现社会主义的自我完善和自我发展。其中,重要的是,中国途径既错误资本主义文明所存在的世界历史意思采用忽视态度,但同时又对资本主义文明的历史限度存在清醒而冷静的认知。历史事实表明,对资本主义文明采取自欺欺人般的疏忽态度,也就无奈从中汲取文明的成分使其充实、转化并提升为社会主义发展的内在环节,社会主义的发展就会损失了必要的文明基础;对资本主义文明的历史限度缺乏深刻的控制,就会使社会主义的发展丧失应有的实践自信和制度自负,从而偏离人类文化发展的方向。应当说,中国道路在看待资本主义与社会主义的关系上,在诸如盘算跟市场关系等诸多方面的意识和实践上,超越了教条化、主观化的知性懂得,真正贯彻了马克思主义哲学的实践观点,体现出捕风捉影、内在超出的实践哲学态度。

  二是政党、国家、社会与个人的关系。中国道路是中国共产党作为执政党领导全体公民发展国家和社会治理的创造性实践。在中国这样一个文化传统厚重、民族多元一体、人口范畴巨大且发展不均衡的国家,坚持中国共产党的引导,是坚持国家牢固、凝集民族精神、实现社会持续发展不可或缺的必要基础。中国道路的价值自发就在于把党的进步性建设与现代性社会的建构内在统一起来。始终葆有社会主义的价值关怀,这是马克思主义政党应该具有的思想品德和文明素养。通过党的先进性建设,引领和推进依法治国和现代性社会的建构,从而实现以人为本的发展,这是中国道路始终彰显的价值抉择。如果说,资本主义所奉行的是物化的“资本的逻辑”,那么,社会主义所遵照的则应是人本化的“社会的逻辑”。社会与个人不是形象对立的。在创造日益发达的物资文明的基础上,使物质文明的发展服膺于人的自由而全面发展的价值空想,使社会的发展成为每个个人发展的内在环节和必要条件,从而把社会的发展与个人的发展辩证统一起来,是马克思主义哲学蕴含的社会主义关心。中国道路的主体性力量就在于政党、国家、社会、个人的整合与凝聚,它所形成的不是分散的离心力,而是同一的向心力。把党的先进性建设、依法治国与以人为本的社会发展统一起来,这是中国道路实践哲学的应有之义,也是马克思主义中国化的发明性结果。

  三是中国文化、西方文化与马克思主义文化三大精神资源之间的关系。以何种思想资源来支持中国的现代化过程,才华更好地为之注入提高的文化精神与文明能源,这是中国古代化进程中颇费周折的价值决定。现代中国在众多的思维资源的辨析与取舍中,最终取舍了合乎时代精神趋势的马克思主义,由此开启了重构世界历史和民族福气的中国道路。马克思主义对中国的现代化进程而言,并不是一种先验的能够拿过来就套用的形象普遍性,它需要以中国化的方式从新获得自己的现实性。唯有一种思想文化被充足地消化接受并取得了自身的现实性内容之后,这种思惟文化才能真正深入到社会现实的内在处境中并成为现实道路的内在支撑。马克思主义中国化内在一定地蕴含着中国文化传统的古代性转化与对西方文明的批驳性接收。中国道路的发展,就是在马克思主义文化、中国文化与西方文化的结合点上找到了本身新的成长点。海德格尔曾言:“所有本质的和巨大的货色都只有从人有个家并且在一个传统中生了根这一点产生出来。”从自身的文明传统中吸取精良基因,从中开显出文化传统的当代意义,并实现与马克思主义的思想会通,从而奇特融汇于中华民族共有的精力家园,是中国道路的文化智慧。对西方文化及其文明成果的批评性的踊跃占有,则使中国道路失掉了必要的思维润泽和世界性的内容。可能说,三大精神资源的彼此滋润与视域融合,使中国道路失掉了充盈的精神活力和辩证的思想张力,发现、生成并体现为实现中华民族宏大振兴的实践哲学智慧。

  对于中国人的生活世界而言,马克思主义所呈现出来的不仅仅是令咱们耳目一新的思想理论,也不仅仅象征着前所未有的革命和建设实践,更象征着一种全面的、整体的文化形塑。从逻辑进程来看,马克思主义中国化可以相应地界分和展开为理论层面和实践层面的马克思主义中国化,并终极融会和积淀为文化层面的马克思主义中国化。当然,马克思主义中国化的这三个层面并不是彼此外在和孤立的,而是相互关系、相互渗透和相互转化的。作为一种原本外来而非内生的思想理论,马克思主义在中国的落地生根不仅需要理论和实践的转化与创造,更需要文化的结合与重构。毛泽东思想与中国特色社会主义理论体系,是马克思主义中国化的重大理论成果。中国革命和改革开放的伟大摸索,则是马克思主义中国化的现实实践情势。从内在的机理上看,马克思主义中国化不仅是理论和实践层面的宏观建构过程,也是以思想和实践为中介而开展的微观详细的文化过程。文化的本质是人化,它既是人在社会历史中凝聚而成的稳固的生存方法,又反过来构成了人的现实的生存实践和社会运行的内在机理,从而以内在的、深层的和微观的方式作用于人的社会生涯,成为潜在于日常生活世界的实践性能量和生命智慧。事实上,无论是思想理论的接收与创造,仍是实践活动的开拓与探索,其背地都无不蕴含着文化的图式和背景,也都在不同程度上体现着文化的作用与影响。从基本上说,任何波及生活世界深层的重大变革,在必定意义上均可视之为一种文化的重塑,因为它所触动和转变的是人的最基础的和最基本的生存方式。相对于思想理论与实践成果的显性表示形式,文化的显现则是隐性的。绝对于理论的创造以及实践的探索而言,文化的转化则更加细腻、深刻,也更为复杂和艰难。文化影响人的过程是润物细无声的濡化过程。 【编辑:朱延静】